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Dimensões de um rolé (republicando)

[Este post e os próximos dois são textos recuperados do antigo blog, mas que não estavam no arquivo de transferência. Reposto aqui para que não se percam. Não estão na ordem. Começo por este, publicado em janeiro, porque um dos temas que ele aborda ganhou uma curiosa atualidade graças a um shopping center do Rio de Janeiro]

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Desde o fim do ano passado tenho tido vontade de abordar o fenômeno do rolezinho, que tomou de assalto (sem trocadilho) os jornais e as redes sociais, até mais do que os shopping centers em que acontecem. No mínimo, a comoção em torno do rolezinho é mais uma guinada na série de novidades da esfera pública no Brasil desde junho, ou mesmo antes. Só por isso, o rolezinho, ou melhor, o “caso rolezinho” – para incluir aí toda a mitologia que se formou em torno dele – é algo interessante. Que adolescentes, particularmente nas periferias, gostam de shopping não é novidade para ninguém. Que a internet, sobretudo Facebook e quetais, permite agregar muita gente em muito pouco tempo, tampouco se descobre agora. Que uma linha imaginária divide os espaços de circulação nas cidades brasileiras, menos ainda. Qual é o interesse, então?

É que, de repente, tudo isso aparece junto, numa mistura de provocação involuntária com manifestação de empoderamento. Gera reações de pavor, de prepotência judicial, de (mais uma vez!) violência policial, de gozo acadêmico. Mexe com o desejo e o imaginário de todo tipo de gente e atinge em cheio vários elementos críticos da vida que a gente vai levando (mesmo com todo o problema, todo o sistema, toda Ipanema) no Brasil. O que era simplesmente rolezinho torna-se “caso rolezinho”. Deixa de ser mais um exemplo de como a pirâmide social está se deslocando no Brasil e torna-se agente desse deslocamento, num plano muito mais profundo (e perigoso): aquilo que começou como diversão involuntariamente subversiva já está se tornando forma voluntária de afirmação de uma subjetividade social (e política, claro).

Mais cedo ou mais tarde, acabaria aparecendo uma nova discussão interminável sobre os subterrâneos das relações sociais no Brasil, incluindo não só o fosso social (o simbólico, cada vez mais preponderante sobre o real), mas também a atuação dos magistrados, a ação da polícia, a gramática da intervenção de políticos e comentaristas da imprensa. Mas é notável como uma única palavra, um diminutivo digno de Vinícius, condensou tanta coisa em tão pouco tempo (e espaço)! Continuar lendo

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O Brasil é uma dádiva da Amazônia

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Há duas semanas, enfim chegou aos ouvidos da opinião publicada a relação entre o desmatamento da Amazônia e o sumiço das águas no Sul. Não deveria ter sido surpresa para ninguém: a informação vem correndo mundo há anos e já tinha saído até num canto da grande imprensa. Agora, parece só ter chamado a atenção porque um autêntico caos é iminente em São Paulo e, no resto do Sudeste, daqui a pouco ele se instala também. Nas cercanias da Cantareira, graças à irresponsabilidade da Sabesp e do governo estadual, temos hora marcada com o desastre, como sabemos graças ao boletim da Camila.

Mas a coisa vai muito além das fronteiras de São Paulo: a dar crédito ao que diz a ciência (a outra opção sendo dar crédito a lobistas e seus interesses pouco imparciais), sem os chamados rios voadores vindos do Norte, aqui onde um dia houve a Mata Atlântica, em poucos anos haverá uma savana ou algo assim. Nada como descobrir que dependemos de rios voadores!

O que fazer? Ao que consta, já nem bastaria mais só interromper o processo de desmatamento da Amazônia – que, falando nisso, voltou a se acelerar durante o governo Dilma, depois de alguns anos de queda no governo Lula. Seria preciso recorrer a uma iniciativa muito mais ambiciosa: um programa massivo de reflorestamento.

É possível? Deixo essa pergunta mais para o final. Por enquanto, faço um parêntese em nome da dramatização.

Parêntese para dramatizar

Heródoto, que escreveu no século V a.C., referiu-se ao Egito como uma dádiva do Nilo. A mais duradoura e uma das mais espantosas civilizações da Antiguidade, pela qual Platão, entre tantos outros, sentia uma inveja incontrolável, devia toda a sua existência ao ciclo de cheias de um fluxo d’água que descia do Sudão. A várzea daquele rio enche todos os anos, fertilizando uma faixa de terra não muito larga (exceto no delta), e isso bastou para manter vivos os súditos dos faraós por bons quatro mil anos. O resto do país não passava de areia, cuja serventia não ia muito além de preservar as carcaças de monarcas e animais de estimação.

Repito: um dos mais brilhantes feitos da humanidade era a dádiva de um rio.

De repente, descobrimos todos que o Brasil tem qualquer coisa de Egito. Se existe mesmo alguma mistura do Brasil com o Egito, ei-la: este país é uma dádiva da Amazônia. Não tão especificamente o rio Amazonas, mas a floresta como um todo. Essa vasta mata, que já foi chamada de “terra sem homens”, é o que permite empilhar tantos homens deste outro lado do subcontinente. Impunemente, ou quase.

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Falei em empilhar gente? Foi por querer. A fotografia aí acima mostra o que é o Egito, dádiva do Nilo na Antiguidade, dádiva do Nilo hoje. Oitenta e sete milhões de pessoas espremidas como uma cobra de luz e cercadas pela escuridão escaldante do deserto. Olhando assim, de longe, me parece um país inviável. Mas não será, enquanto houver Nilo. O Egito é o Nilo, mas o Nilo não é o Egito.

O mesmo vale para este nosso país de ruralistas. O Brasil é a Amazônia, mas a Amazônia não é o Brasil. Não existe comércio nessa relação. Não há paga, não tem ciclo do valor, trata-se de uma irredutível ecologia da dádiva, num sentido tão puro que chega a ser perturbador. Toda economia da dádiva de que tenho notícia inclui a reciprocidade, a obrigação de dar, receber, retornar e até iniciar uma outra dádiva, sob pena de uma profunda violência. Até mesmo no sistema cristão do sacrifício de si absoluto existe a noção de um retorno, ainda que em outro reino.

O caso dos rios voadores da Amazônia, e também do Nilo, é bem outro. A natureza entrega fertilidade e umidade, cheias e rios voadores. Mas não quer nada em troca, senão ser deixada em paz. A vegetação amazônica concentra vapor, mas não o acumula. Ele se espalha e cria rios, ecossistemas, faunas. Voa como uma enorme bacia hidrográfica flutuante e se transforma na neve dos Andes, na bacia do Paraná, nas tantas formas de vida da América do Sul.

A Mata Atlântica, ou o que resta dela, é uma dádiva da Amazônia. O São Francisco, enquanto não secar de vez, é uma dádiva da Amazônia. A briosa terra bandeirante é uma dádiva da Amazônia. A Cidade Maravilhosa é uma dádiva da Amazônia.

Falei em ecologia da dádiva e esqueci de falar de seu anverso: a financeirização de uma economia que finge ter esquecido da existência da dádiva. Tendo recebido da Amazônia o formidável presente de existir e ter água, o que faz o Brasil? Ora, manda essa água para o outro lado do mundo. Como uma boa parte dos produtos de exportação do Brasil (soja, frango, carne) é composta majoritariamente por água, o Brasil é exportador de água, algo como 112 trilhões de litros por ano. Não consigo nem sequer me representar o quanto isso significa, mas fico me perguntando onde essa água toda vai parar depois que a soja, o frango etc. já foram consumidos.

O major e a floresta

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Voltemos à pergunta: é possível o país se entregar a uma mobilização intensa, digna de períodos de guerra, para recuperar pelo menos uma parte suficiente da cobertura vegetal da Amazônia? Deixando de lado a questão da escala, não seria a primeira vez que faríamos algo assim.

Entrei no Google Maps e procurei por uma rua no Rio de Janeiro que fizesse referência ao major Manoel Gomes Archer. Tem duas: uma minúscula, de dois quarteirões, no Santíssimo, e um caminho no meio do parque da Tijuca. Esta última, pelo menos, é bastante apropriada. Mas pálida. O major Archer, como se vê, não é um personagem que consideremos importante.

Eis a história: no século XIX, a água potável das cidades não vinha de grandes reservatórios interligados, como hoje, mas dos rios que serpenteavam os morros e atravessavam a área urbana. No máximo, um cano captava a água de um desses cursos d’água e a conduzia por dentro de um aqueduto até o Centro. Um desses aquedutos está de pé até hoje e tem servido bastante para apoiar despachos na madrugada, já que o bondinho de Santa Teresa, que passava por cima dele, está fora de circulação.

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Acontece que, lá por 1860, a água do Rio de Janeiro, capital do Império, começou a faltar. As encostas dos morros cariocas tinham virado plantações de café (mais detalhes neste link ou neste, que faz um panorama histórico interessante). As nascentes secaram e a erosão assoreava o restante dos córregos. Os cariocas de 1860 estavam numa situação parecida com a dos paulistanos de 2014. O motivo era simplesmente a ausência da mata, ali onde hoje temos a floresta da Tijuca.

Com sua característica atenção para a vanguarda dos saberes de seu tempo, o imperador Pedro II deu a ordem do replantio e o responsável foi nosso Archer. Para recriar a mata sem a qual hoje não reconheceríamos o Rio, o major precisou de 80 mil mudas (alguns dizem 100 mil; para recuperar uma parte ao menos suficiente da Amazônia, provavelmente precisaríamos de centenas de milhões). O trabalho durou 13 anos a partir de 1862, e o resultado está visível até hoje. Quem toma banho de cachoeira nas Paineiras tem ao major Archer para agradecer.

Mas ele não é nenhum dos heróis no nosso panteão nacional. Considerando tudo que estamos vivendo neste início de século tão crítico, talvez fosse o caso de elevá-lo finalmente a essa condição. Instaurar o Dia do Major Archer, ou algo que o valha. Para resumir, eu diria que precisamos nos tornar um país Archer.

Mas, porém

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A área que seria necessário reflorestar é gigantesca, milhares de vezes maior do que o Parque Nacional da Tijuca, e está tomada por grandes plantadores de soja e gigantescas pastagens. A pastagem costuma vir antes da soja, por sinal. Outras notícias recentes dão conta de que o plantio da soja no Mato Grosso atrasou porque a chuva não veio. Fala-se também em quebra de safra para vários produtos plantados cá nos brasis. Aliás, uma listinha de notícias a respeito pode estarrecer (verbo da moda) qualquer um.

Essas informações todas, somadas à crise hídrica mais ao Sul, poderia soar um alarme até mesmo nos produtores. Afinal, o avanço do desmatamento deixou de ser apenas homicida para tornar-se francamente suicida. Ainda assim, parece que estamos indo na direção contrária à que seria recomendável.

Por que o alarme não soa? Por que o plantador não teme as condições que poderão comprometer sua própria atividade econômica? Tenho até medo de pensar em qual pode ser a resposta a essas perguntas. Não me contento em acreditar que seja ignorância. Afinal, estamos diante de um comportamento recorrente, para não dizer atávico. A predação pura e simples deu a tônica de muitos ciclos econômicos brasileiros desde a Colônia, a ponto de Monteiro Lobato dar o título de “Cidades Mortas” a seu volume de contos dedicados ao Vale do Paraíba. Quando a terra ali se esgotou para a exploração do café, a especulação agro-fundiária simplesmente deslocou-se mais adiante, São Paulo adentro, deixando para trás os personagens lombriguentos que o escritor de Taubaté representou tão bem, a começar pelo Jeca Tatu imortalizado por Mazzaropi.

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Mas isso também vale para ciclos mais recentes, como a industrialização, a consolidação financeira dos anos 90, até mesmo a expansão mais recente do consumo. Todos levados ao limite de maneira irresponsável, tentando extrair o máximo do sumo antes de largar o bagaço. Daí resultaram nossas inflações, nossos juros, nossos déficits. Mas também nossas cidades opressivas, nossas ruas apinhadas de carros, nossa célebre falta de qualificação da mão-de-obra.

Portanto, nada de surpreendente em que grandes donos de terra e cuspidores de commodities dêem pouca atenção para o risco em que sua própria atividade-mãe está incorrendo. Do ponto de vista do investimento, reorientar as escolhas de portfólio não é nada difícil. Qualquer gerente de fundos ou gestor de grandes fortunas, muito bem instalado na Faria Lima (e tomando água mineral, porque a do filtro não presta) saberá indicar boas alternativas, até mesmo levando em conta as flutuações de preços resultantes da mudança climática.

Do ponto de vista da própria terra, o custo da improdutividade futura é largamente compensado pelos retornos atuais do cultivo predatório, que, no meio-tempo, poderão ser aplicados de maneira para lá de rentável – vide o último parágrafo. Também é bom lembrar que, para atividades econômicas que se tornaram estratégicas dentro de um país (como os serviços financeiros nos EUA e a exportação de produtos de baixo valor agregado no Brasil), as perdas podem muito facilmente ser socializadas. Ainda mais na configuração política do Brasil contemporâneo, em que todo e qualquer governo é refém – que digo… – é necessariamente aliado das forças políticas mais ancoradas no poder do oligopólio.

Afinal de contas, quando falamos de oligarcas, latifundiários e ruralistas, sabemos que são indivíduos bastante poderosos politicamente, além de financeiramente e também, não raro, belicamente. Alguns estão aliados ao governo, outros à oposição. Tanto faz: do ponto de vista programático, não são muito diferentes do “pântano” (marais) que, na assembléia da França revolucionária, se aproximava dos grupos governantes ao sabor dos benefícios que poderiam obter. No que tange à possibilidade de efetivar seu comando sobre os rumos do país, são quase intocáveis.

O que fazer?

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Dá para imaginar Dilma Rousseff dando uma de Pedro II e ordenando um grandioso reflorestamento da Amazônia? Em que pese sua postura imperial e autoritária, eu diria que Dilma está mais para Floriano Peixoto que para Pedro II. Seu desenvolvimentismo toma como ponto de partida um país e um mundo que não existem mais. Como resultado, os ruralistas que se aproximaram dela, em particular a célebre Kátia Abreu, lhe aparecem como porta-estandartes de um Brasil desenvolvido. Nada mais anacrônico, além de falso.

Como resultado, enquanto China e Estados Unidos chegam a um acordo climático bilateral, o Brasil se recusa a assinar um documento global para zerar o desmatamento (e olha que nem chegaram a falar em replantar). A Alemanha desenvolve tecnologias que a colocam na vanguarda da energia renovável. A Inglaterra consegue reduzir sua pegada ecológica pesquisando métodos produtivos apropriados para um futuro, como se diz, sustentável. Israel racionaliza o uso da água ao nível das gotas. Países árabes investem em produção de alimentos em pequenas propriedades em pleno deserto. Outros tantos países já começam a idealizar a geração de energia com os chamados “smart grids”, que tornam as cidades quase autônomas na sua gestão energética, sem falar no reuso da água. Helsinki e outras cidades nesse mundão sem porteira estão começando a expulsar o automóvel de seu quotidiano.

Nós insistimos em Belo Monte, Tapajós e quetais. E comemoramos como loucos um punhado de usinas eólicas do Ceará (ainda mal e porcamente interligadas à rede) e os primeiros leilões de painéis solares. Incentivamos a produção de carros. Já as bicicletas não têm isenção de IPI, como as montadoras. E, para piorar, quando alguém resolve timidamente instalar algumas ciclovias, a população reage com tachinhas e ameaças de processo judicial. Nada muito animador.

Resumindo: um desenvolvimentismo cujo horizonte não seja a fronteira tecnológica, social e política não é desenvolvimentismo nenhum. É um engodo. Esse é o desenvolvimentismo de Dilma.

Itamar Franco visita a Volkswagen

Por outro lado, dá para imaginar a oposição liderando os esforços para romper com o ruralismo (e as oligarquias em geral)? Não se for uma oposição liderada por Aécio Neves (oligarca), José Serra (desenvolvimentista) e Geraldo Alckmin (o termo que eu ia colocar entre parênteses aqui poderia ser considerado ofensivo demais). Não enquanto Ronaldo Caiado for um de seus principais nomes. Não enquanto o mote oposicionista for um antipetismo aproveitador e cínico, incapaz de formular uma concepção de mundo para além do já mencionado escritório da Faria Lima. Não enquanto o opositor típico for um saudoso do poder discricionário e elitista da República Velha. Alguém que empunha a bandeira do liberalismo econômico simplesmente porque parece lhe permitir uma liberdade de atuação opressiva, redundante e, claro, insustentável.

Uma oposição cujo horizonte não seja a superação das insuficiências daquele desenvolvimentismo mencionado acima não passa de intriga palaciana e sede de controlar os aparelhos de Estado. Nada mais. É outro engodo.

Mais uma vez: o que fazer?

Confesso que estou começando a esgotar meu estoque de cenários para imaginar e tenho vontade de terminar este texto com um honestíssimo “não sei o que fazer”. Até mesmo Marina Silva chegou a fazer declarações de simpatia pelos ruralistas durante a campanha presidencial. A meus ouvidos, isso soa como um furacão Katrina. Parece que a iminência do desastre é invisível, como os rios voadores de vapor. Com uma diferença: esses estão começando a sumir. Já a crise hídrica está começando a aparecer.

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Acontece que desaprendemos a conceber a idéia de uma dádiva tão pura como a água dos rios voadores amazônicos. Compreendemos muito bem o que seja eficiência. Sabemos calcular os pontos de equilíbrio quando há troca, preferências reveladas, sinais de preços: monetização. Temos plena noção do que seja a entrada de um insumo, com seu custo, e a saída de um produto, com seu preço de mercado. Mas o que significa que a vida moderna de todo um subcontinente seja simplesmente uma dádiva? Como responder com dignidade, e não só com eficiência, a uma entrega desprovida de cálculo, interesse ou reciprocidade? Como reconhecer que o plano em que ocorre esse gênero de ciclo geofísico (e também ecológico, biológico…) é irredutível às determinantes do nosso modo de vida? Ou seja, como reconhecer que, ao contrário, são esses nossos determinantes que só podem até mesmo ser postulados a partir desses ciclos?

Com essas perguntas todas, tateando um muro espesso e alto, parece que chegamos a uma janela que apresenta a paisagem ainda mais carregada do que tínhamos conseguido ver. Se a pergunta ainda gira em torno do que fazer para gerar a impulsão necessária para mobilizar o reflorestamento, ela agora abandonou o campo do convencimento político para entrar numa esfera quase antropológica. Ou seja: se nos entendemos apenas como agentes de uma reciprocidade interessada, podemos chegar a algum lugar? Seremos capazes de dar aos nossos gestos e aos nossos projetos uma outra nomenclatura, que possa fazer frente à condição de profunda assimetria em que nos encontramos perante os ciclos do planeta?

Daí o apelo para que ponhamos o foco na figura do major Archer, nem que seja como símbolo. Mais ou menos como o fusca, na época de Juscelino, era o símbolo daquele antigo, já ultrapassado desenvolvimentismo, que ao menos teve o mérito de jogar o Brasil finalmente no século XX. Archer era um membro da elite imperial que ganhou o título de “major” por pertencer à Guarda Nacional, uma força semioficial, basicamente uma daquelas milícias oitocentistas que deram tanto trabalho a nossos vizinhos hispanofônicos. Foi alguém que reagiu ao desastre que tinha diante do nariz com uma atitude sagaz, corajosa e humilde.

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Com isso, introduziu a silvicultura no Brasil. Com isso, também, garantiu que as gerações seguintes de cariocas tivessem uma relação com seu entorno, sua cidade, que é única – apesar de todas as forças no sentido oposto, tantas e tão fortes. A experiência foi aprendida na tentativa e erro, observando a reação da terra, das plantas pequenas, das pedras. Deu tão certo que não só a floresta segue lá, linda e majestosa (e é majestosa mesmo, o adjetivo cai como uma luva), como o major foi convocado para repetir o trabalho serra acima, em Petrópolis.

A figura do major Archer, como símbolo, sugere essa disposição para o aprendizado, a experimentação, a reversão dos hábitos, a construção de uma nova realidade urbana e social. Hoje, não há desenvolvimentismo digno do nome que não passe por esse ícone Archer, o ícone da humildade perante o desastre, ou melhor, da disposição de transformar-se para não se deixar deformar. Não quero dizer que um símbolo sozinho consiga fazer frente a poderes políticos tão enraizados, poderosos e violentos como os que terão de ser enfrentados. Mas posso afirmar que, sem passar por um processo de ressignificação como esse, dificilmente chegaremos a acumular as forças de que precisamos para ontem.

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Da série Citações: Aldous Huxley para George Orwell

Há algum tempo, circulou pela internet uma comparação entre as previsões distópicas desses dois autores, Huxley em Admirável Mundo Novo (de 1932) e Orwell em 1984 (de 1949). A conclusão era de que o universo previsto por Huxley era mais parecido com o mundo como ele é hoje do que o imaginado por Orwell.

No mundo de Huxley, a sedução, a hipnose e o prazer (em suma, a alienação) seriam os elementos nodais da dominação totalitária definitiva. No de Orwell, seriam a vigilância, o controle, o pavor. A diferença de datas de publicação não deixa de carregar uma parte da explicação para tamanha disparidade. Ao escrever, Huxley acompanhava o desmoronamento dos anos loucos anteriores à Grande Depressão, era do Fox Trot e dos americanos em Paris. Já Orwell, ao escrever, acabava de saber da existência de Auschwitz. Atroz seria escrever um livro depois de Auschwitz, a não ser que fosse 1984?

Na comparação que rodou a rede, o consumismo, a indústria cultural e a maior parte da internet eram apresentados como demonstrações do acerto de Huxley. Esse lance de terror, opressão e vigilância tinha ficado para trás, derrotado em Stalingrado e na Normandia.

Aí veio Obama, o homem dos drones e do Prism, o Bush de fala macia. E embaralhou tudo de novo. Minha tentação é dizer: ambos previram bem, mas parcialmente. Fazendo rodopiar incestuosamente a opressão e a sedução, o baile está garantido para o dominador.

E no meio disso tudo, encontro a carta que vai aí abaixo. No lançamento de 1984, Orwell pediu ao editor que mandasse um exemplar do livro para seu outrora professor de francês, Aldous Huxley. E Huxley respondeu. É interessante aprender de onde ele tirou a referência de sua sociedade da sedução, do Soma, do hedonismo Ikea. No mínimo uma curiosidade, enfim.

Wrightwood. Cal. 21 October, 1949

Dear Mr. Orwell,

It was very kind of you to tell your publishers to send me a copy of your book. It arrived as I was in the midst of a piece of work that required much reading and consulting of references; and since poor sight makes it necessary for me to ration my reading, I had to wait a long time before being able to embark on Nineteen Eighty-Four.

Agreeing with all that the critics have written of it, I need not tell you, yet once more, how fine and how profoundly important the book is. May I speak instead of the thing with which the book deals — the ultimate revolution? The first hints of a philosophy of the ultimate revolution — the revolution which lies beyond politics and economics, and which aims at total subversion of the individual’s psychology and physiology — are to be found in the Marquis de Sade, who regarded himself as the continuator, the consummator, of Robespierre and Babeuf. The philosophy of the ruling minority in Nineteen Eighty-Four is a sadism which has been carried to its logical conclusion by going beyond sex and denying it. Whether in actual fact the policy of the boot-on-the-face can go on indefinitely seems doubtful. My own belief is that the ruling oligarchy will find less arduous and wasteful ways of governing and of satisfying its lust for power, and these ways will resemble those which I described in Brave New World. I have had occasion recently to look into the history of animal magnetism and hypnotism, and have been greatly struck by the way in which, for a hundred and fifty years, the world has refused to take serious cognizance of the discoveries of Mesmer, Braid, Esdaile, and the rest.

Partly because of the prevailing materialism and partly because of prevailing respectability, nineteenth-century philosophers and men of science were not willing to investigate the odder facts of psychology for practical men, such as politicians, soldiers and policemen, to apply in the field of government. Thanks to the voluntary ignorance of our fathers, the advent of the ultimate revolution was delayed for five or six generations. Another lucky accident was Freud’s inability to hypnotize successfully and his consequent disparagement of hypnotism. This delayed the general application of hypnotism to psychiatry for at least forty years. But now psycho-analysis is being combined with hypnosis; and hypnosis has been made easy and indefinitely extensible through the use of barbiturates, which induce a hypnoid and suggestible state in even the most recalcitrant subjects.

Within the next generation I believe that the world’s rulers will discover that infant conditioning and narco-hypnosis are more efficient, as instruments of government, than clubs and prisons, and that the lust for power can be just as completely satisfied by suggesting people into loving their servitude as by flogging and kicking them into obedience. In other words, I feel that the nightmare of Nineteen Eighty-Four is destined to modulate into the nightmare of a world having more resemblance to that which I imagined in Brave New World. The change will be brought about as a result of a felt need for increased efficiency. Meanwhile, of course, there may be a large scale biological and atomic war — in which case we shall have nightmares of other and scarcely imaginable kinds.

Thank you once again for the book.

Yours sincerely,
Aldous Huxley

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Duas, três, muitas escolas Friedenreich

Estou com a impressão de que o campo de batalha decisivo para o levante social das últimas semanas será o Rio de Janeiro. O rumo que os eventos tomaram me sugere que o caminho que o país vai querer traçar para si próprio não vai ser tanto o fruto de deputados que passam duas ou três madrugadas votando coisas às pressas, mas o embate entre a vontade da guerra e o sonho de vida entre cariocas. Na antiga capital está em jogo e, de certa forma, tem estado há alguns anos, aquilo que me parece mais central e fecundo nas agitações pelo país, ainda que a gota d’água tenha sido derramada em São Paulo, naquela assustadora quinta-feira. Falo da violência com que se reproduz quotidianamente o abismo social do país. E também, sem dúvida, do próprio abismo.

Vi por esses dias alguém comentando como era impressionante ver, ao mesmo tempo, o complexo da Maré se erguendo contra a brutalidade policial, depois da chacina da madrugada; os estudantes se reunindo no Centro (sede do IFCS) com movimentos sociais; manifestantes pressionando diretamente o governador, mesmo com relatos de ameaças de morte; instrumentos de mobilização recém-surgidos conseguindo aprovar na câmara dos vereadores a CPI dos transportes públicos, a polícia e o governo deixando de lado qualquer civilidade no discurso e, para tomar emprestada a expressão do Sakamoto, perdendo o pudor do terrorismo de Estado. Continuar lendo

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A batalha perdida do pastor

A polêmica suscitada pela entrevista de Silas Malafaia a Marília Gabriela é uma daquelas oportunidades de ouro para levantarmos hipóteses igualmente polêmicas, com as quais tentamos chamar a atenção. No meu caso, não pretendo fazer uma análise detalhada das opiniões do pastor, como fez, por exemplo, o biólogo Eli Vieira. Meu escopo é mais abstrato e minha hipótese trata das diatribes de Malafaia no contexto de um fenômeno ainda vago, mas já repisado: “a volta da religiosidade”. O que quero sugerir é que a luta de Malafaia é uma luta vã, isto é, uma luta que só pode vir a acontecer porque sua premissa fundamental é uma admissão de derrota. Malafaia conduz uma briga perdida, provavelmente por querer.

Antes de mais nada, é preciso estabelecer um ponto, sem o qual estou só gastando meu tempo ao escrever e o seu ao ler. É preciso conceder ao pastor o benefício da dúvida e considerar, sem embargo de quaisquer evidências (contrárias ou favoráveis), que ele fala com seriedade e honestamente acredita tanto em seus métodos quanto em seus argumentos. Este postulado é indispensável, porque não foram poucos na história aqueles que adotaram posições extremadas, sobretudo perante a mídia, com o intuito exclusivo de criar para si próprios uma imagem socialmente relevante. Hoje, não são poucos a pensar que Malafaia se encontra nesse grupo. Mas, para efeito de argumento, suponho que não seja o caso, ainda que, como os mencionados, ele tenda a tratar argumentos, evidências e teses com uma leviandade espantosa.

À hipótese, então: parece-me que Malafaia luta (com sinceridade e galhardia, ainda que histriônicas) uma batalha perdida de partida. A grande questão é que ele se dirige a um público bastante particular e, diria eu, provavelmente numeroso, com proporção considerável entre seus fiéis. Não me parece que ele esteja se dirigindo a uma malta histérica e sanguinária de fundamentalistas religiosos, como levaria a crer seu tom de voz e a já referida leviandade. Para justificar sua condenação dos homossexuais, ao contrário, Malafaia busca justificativas na ciência: explicações comportamentais, dados genéticos, origens sociais e ambientais… Ele fala em cromossomos, em traumas, um vocabulário, cá entre nós, bem pouco teológico. (Volto à questão da teologia mais tarde.) E se ele faz isso, ora, é porque o público ao qual se dirige tem algum nível de exigência por explicações como essas, ou seja, faz questão de fundamentar suas opiniões e crenças em dados empíricos. De fato, pesquisas e mais pesquisas reiteram que, para a infelicidade de Silas e tantos outros, o público evangélico não é nem tão homogêneo, nem muito menos tão intolerante quanto costumam pintá-lo.

Troca de papéis

Observe que Malafaia não recorre à ciência simplesmente como citação. Contra Jean Wyllys, por exemplo, que é historiador por formação, o pastor tenta a carteirada do argumento de autoridade: “eu sou psicólogo”. Ele se coloca na discussão não como pastor, não como intérprete ou defensor das Escrituras, mas como psicólogo, ou seja, como autoridade científica! Sim, verdade, um psicólogo de formação não é necessariamente um cientista; pode muito bem, por exemplo, ser um profissional de RH ou trabalhar com marketing. Mas não é como Malafaia se apresenta: ele busca usar sua condição de bacharel em psicologia para se passar por cientista, ainda que isso, normalmente, exigisse publicações na área, entre outras coisas.

Mas a discussão, neste texto, não é sobre as qualificações acadêmicas do homem. O crucial, neste momento, é entender a dimensão dessa troca de papéis: Malafaia, por sua própria iniciativa, apresenta como credencial não a espiritualidade, mas a ciência. “A razão”, poderíamos dizer, se estivéssemos com pressa de fazer juízos. Mas não estamos com pressa. Por enquanto, tudo que quero expressar é que, ao se colocar como homem de ciência, ainda que pseudo-ciência, um indivíduo, pastor ou não, se submete de livre e espontânea vontade ao risco de refutação e à exigência de rigor metodológico. Isso é verdade mesmo para alguém que, paralelamente, ainda pode tentar a carteirada inversa, ou seja, reafirmar-se como autoridade religiosa, com uma posição inicial inflexível que coloca, desde o início, fora do alcance o tal rigor metodológico. Isso é extraordinário, porque é uma situação paradoxal, um beco sem saída em que ninguém o obrigou a entrar.

Esse é o elemento central da “batalha perdida” de que falei, mas ainda é preciso desenvolver. Lembremo-nos de que Silas Malafaia é pastor da Assembléia de Deus Vitória em Cristo, uma igreja herdeira dos avivamentos do século XIX, nos EUA e, por isso mesmo, uma religião de culto, ou seja, da experiência direta e individual do divino. Essas religiões, pentecostais e neo-pentecostais, recusam tanto quanto possível as exigências de discussão teológica, do estabelecimento de dogmáticas e da observância estrita de liturgias – elementos vigorosamente criticados nas religiões à época já estabelecidas. Nesse contexto, Malafaia é um líder espiritual, de fato e de direito, numa estrutura em que o direito decorre imediatamente do fato. Em outras palavras, ele tem seguidores, por isso é líder. Não há chancela de autoridade formal e hierarquizada, como no caso do catolicismo, por exemplo. Essa posição de líder espiritual, nem preciso dizer, é muito forte.

Sem embrago de toda essa força, Malafaia não consegue se bastar nessa posição. Ele precisa buscar combustível, munição e mantimentos fora da área espiritual. Eis um fato surpreendente. Se ele precisa fazer isso, é porque a autoridade da religião não basta mais para orientar o comportamento, nem mesmo a convicção, em certas áreas cruciais, como a sexualidade. Sem esquecer, é claro, que Malafaia, pelo histórico de sua religião, não pode recorrer àquelas formulações teológicas que renderam tantos embates, até guerras, entre protestantes e católicos, católicos e católicos, protestantes e protestantes. Como resultado, Malafaia, ao se entregar a incursões clamorosas no debate público, flutua entre inúmeros campos distintos, sem conseguir ancorar-se a nenhum deles: o pentecostal, o teológico-dogmático, o psicológico, o cromossômico… Se ainda fosse líder apenas espiritual, especificamente no estilo de John Newton ou Luigi Francescon, ele poderia deixar de lado o recurso à genética e fazer valer sua visão de mundo pela força da autoridade religiosa. Mas não é o que acontece, provavelmente porque já não são muitos os que estão dispostos a discriminar vizinhos só porque alguém poderoso diz que deve ser assim.

Por outro lado, também poderíamos perguntar que aspecto tem essa batalha perdida de Malafaia, quando a colocamos no contexto da anunciada volta do sentimento religioso. Aqui, para poder apresentar as tonalidades do problema, é preciso fazer um breve excurso. Quando falamos em retorno do sentimento religioso, geralmente não sabemos muito bem que sentimento religioso é esse que está voltando. Mas se colocamos isso em questão, a dúvida passa a ser relativa à idéia de que algo esteja mesmo voltando, isto é, que uma religiosidade do passado saiu de cena, mas agora retorna tal e qual. Afinal, se encararmos as manifestações religiosas de hoje, será que enxergamos um retrato fiel da religiosidade de meio século atrás – ou um século inteiro, ou dois…? E não basta responder que não, porque seria igualmente possível entender o retorno do religioso como o renascimento do espírito místico inerente ao humano, ou seja, sua atração pelo transcendente.

Ora, será que esse espírito esteve mesmo tão adormecido? É claro que não. A sede, o sonho de transcendência, pode manifestar-se de uma infinidade de maneiras. Nas catedrais góticas, nas construções harmônicas de Bach, nos sacrifícios de São Francisco de Assis, na voz dos pastores que entoam spirituals; mas também na conquista do espaço infinito, no desejo de dominar o mundo, no patriotismo cego, na fé inabalável de que são objeto o progresso, a propriedade, o mercado, a revolução. E o misticismo pode tanto ser monacal quanto pentecostal quanto psicodélico quanto druídico quanto futebolístico…

Ciência e fé

De que se trata, então? É aqui que retorna o tema Malafaia… Falei de um homem disposto a subordinar sua autoridade religiosa à chancela da ciência, ou de algo que se pareça com ciência, e reafirmei que isso continua sendo verdade ainda que ele esteja disposto a virar de cabeça para baixo o que dizem os estudos dessa mesma ciência. Não se trata de um homem qualquer, mas um homem que poderia perfeitamente abrir mão dessa chancela e cujo programa televisivo, ainda por cima, é acompanhado por centenas de milhares de telespectadores – de fiéis, por sinal. Estamos, então, diante de um caso de preceitos religiosos que buscam, porque precisam, se justificar na ciência… E pensar que, por séculos e séculos, o mecanismo das relações entre ciência e religião se orientou por uma lógica rigorosamente inversa! Mesmo com todas as suas revoluções, suas acusações de heresia, da Idade Média até fins do século XVIII o que impulsionou a ciência foi a submissão a Deus, declarada e irrenunciável!

O cientista trabalhava para explicitar a glória da Criação, para narrar o poema épico da obra de Deus. Mesmo Galileu, que teve de se retratar para não sofrer a mesma sorte trágica de Giordano Bruno, trabalhava para demonstrar que “Deus escreveu o livro do mundo em linguagem matemática”… Cientistas como ele só estavam dispostos a enfrentar o caos aparente para se aproximar de Deus, cuja perfeição transmitia segurança quanto à eficácia dos cálculos. Leibniz, por exemplo, desenvolveu o cálculo infinitesimal não para romper com religião alguma, mas para colocar à prova suas idéias sobre a Graça divina, como resposta ao inextinguível problema da teodicéia e do mal. Mesmo a física newtoniana se propunha a ser um tributo a Deus.

Tudo isso, todo esse esforço de séculos, foi feito sob o signo da submissão a Deus e ao tal sentimento religioso. Afinal, entender as leis da natureza era uma forma de aproximar-se da Vontade d’Ele. Ou seja, se o sábio, como o vulgar, mas em plena consciência, submete-se aos mecanismos da física, por exemplo, é porque ele se submete aos comandos da Divina Providência. Melhor entendê-la é melhor louvá-la. Mas o ponto é que a autoridade espiritual vinha sempre em primeiro lugar, fosse como dogma, fosse como teologia e metafísica. E a ciência que se orientasse por esse gigantesco farol sobre as consciências. Porque a verdade era uma verdade revelada, era ela que fundamentava todas as verdades particulares. Poucos eram os que se dispunham a questionar essa construção tão sólida.

É claro que houve gente disposta a questionar a submissão do método científico ao dogma religioso. Desde o espinosismo proscrito – que, ainda assim, se colocava como um caminho para a beatitude – até Voltaire, houve também o conflito aberto da religião com a ciência. Darwin está aí que não me deixa mentir: até hoje, para muitos líderes religiosos, rejeitar a teoria da evolução é questão de honra, Malafaia entre eles. Um episódio famoso a esse respeito envolveu o matemático Laplace e o imperador Napoleão. Laplace, inspirado em Newton, mas também de seus rivais teóricos Descartes e Leibniz, escreveu um “Sistema do Mundo” em que tudo, até mesmo a lei da gravitação universal, consistia em forças naturais. (Para Newton, ironicamente, a gravidade era uma prova da existência de Deus, ou, ao menos, do sobrenatural.) Pois Napoleão folheou o texto e perguntou ao sábio: “Qual é o papel de Deus?” E o cientista respondeu: “Majestade, não precisei dessa hipótese”. A essa altura, a autoridade espiritual e a religiosa estavam em campos opostos ou, no máximo, perfeitamente independentes, como era o caso das críticas de Kant à metafísica.

O retorno

Mas uma oposição não é uma submissão. Fala-se em retorno do sentimento religioso como uma reversão no processo de “desencantamento do mundo” de que falava Weber. O mundo foi se tornando mais e mais secular, num processo que teve seu ápice na segunda metade do último século. As igrejas começaram a se esvaziar e pareceu que todas as respostas seriam buscadas na pesquisa empírica, ou melhor, nas soluções de mercado, ou melhor, nas lutas políticas… Mas basta reler a frase anterior para perceber que essas respostas são animadas, ainda, pela mesma busca do transcendente que sempre alimentou o sentimento religioso. Seja o que for que foi embora, não foi um sentimento. Terá sido, antes, uma realidade física e palpável, uma forma de autoridade, portanto uma manifestação política, que dava solidez a esse sentimento. Ainda que se possa dizer que essa solidez, de tão sólida, era sufocante. Era a autoridade espiritual que Malafaia – mas não só ele; também o papa, por exemplo – não pode mais encarnar sem problemas. Uma autoridade que sustenta, entre tantas outras coisas, o impulso científico. Ou então, que se opõe a esse impulso, quando ele resolve escapar do recipiente que lhe é destinado. Mas que jamais se submete a ele.

Ou seja, a posição subalterna em que Malafaia a coloca é estranha à religião em qualquer campo, sobretudo no comportamento, esse de que se tratou na entrevista a Marília Gabriela. A religião, e isso é particularmente verdadeiro em relação aos monoteísmos como o de Malafaia, só se sente verdadeiramente à vontade e só pode funcionar a contento quando tem condições de afirmar, sem desmentidos à altura: eu sou a fonte de todas as verdades fundamentais, seja em cosmogonia, em moral, em escatologia, até em política. Por sinal, essa condição se reflete na frase que João atribui a Jesus: “eu sou o caminho, a verdade e a vida”. Há, na religião, um componente muito mais amplo do que a fé, entendida meramente como a convicção de um fiel de que sua salvação ou seu consolo passam por aquela doutrina. É difícil imaginar uma religião que não seja normativa. Poderia ir longe, de verdade, uma religião que afirmasse, em vez da sentença acima: “trago conforto aos que sofrem, contanto que não precise desdizer os cientistas, nem as cosmogonias, morais, escatologias, políticas, dogmáticas e liturgias de religiões concorrentes”? Que potência decisória teria essa religião, na hora em que um fiel precisasse aplicar a doutrina em sua vida quotidiana? Algo assim é impensável, pelo menos no quadro dos nossos monoteísmos do “Deus ciumento”, ainda que esse mesmo Deus seja considerado também amoroso e misericordioso. Afinal, a misericórdia é o atributo de quem está em posição superior, jamais subalterna.

Quando leio sobre a participação de religiosos nos debates em torno de casamento homoafetivo, aborto, eutanásia e assim por diante, sempre me vem à mente o célebre trecho de Mateus com o “a César o que é de César”. Belo preceito do cristianismo, que faz grande falta a outras religiões semelhantes. Mas muito difícil de cumprir. Tudo vai bem quando César e Deus estão, ou parecem estar, lado a lado, seja num Estado teocrático, seja a partir da crença, absolutamente majoritária até o século XVII, de que o poder do soberano emana diretamente de Deus. Em outras situações, o cumprimento é bem mais difícil, porque exige do fiel que tome atitudes que vão frontalmente de encontro a suas convicções. Ou, pelo menos, que ele aceite, e até apóie, legislação que contradiga suas crenças. Haja autonomia de pensamento para agir dessa forma! Mesmo o convívio pacífico entre religiões me parece menos a regra e mais a exceção. Depende de um certo equilíbrio de forças entre grupos de fiéis e a comunidade como um todo, algo que nem sempre se verifica…

Ouço Malafaia argumentar que a homossexualidade não é um fenômeno determinado geneticamente, mas comportamental. O determinismo do pastor é primitivo e terrivelmente perigoso, mas não está no escopo da minha hipótese criticá-lo. O biólogo citado no início já o fez. A questão, aqui, é outra. Estamos diante de um líder religioso que, ao menos implicitamente, afirma: “se ficar demonstrado que a homossexualidade é um fenômeno genético, ainda que parcialmente, então eu aceito que ela não é condenada por Deus, já que o código genético é parte da Criação”. Provavelmente isso não é verdade, quero dizer, provavelmente o pastor encontraria um jeito de manter sua condenação ainda que o determinismo genético, tal e qual, ficasse mesmo provado. Ele encontraria um jeito de dizer que a prova não é válida ou que, na verdade, era outra coisa que ele queria dizer. A rigor, ele provavelmente está mais do que ciente de que nenhum cientista sério jamais vai afirmar categoricamente que “a homossexualidade é um fenômeno determinado geneticamente”, já que um determinismo tão forte não pode existir em sistemas complexos como o psicossocial.

Mas isso não é o mais importante, e sim que tal postura, sincera ou não (e estou assumindo que ela é sincera, não vamos nos esquecer), é um atestado de que a batalha de Malafaia é, como eu disse, uma batalha perdida. Porque uma religião que aceita assumir essa posição subalterna não tem como cumprir seu papel. É inverossímil que uma religião afirme: “cremos que Deus determinou tal e tal, mas talvez não seja assim, pode ser que a ciência ou a experiência demonstrem o oposto”. Malafaia se faz o porta-voz de um grupo que, mesmo mantendo todo o misticismo que as religiões tão belamente trabalham, está disposto a subjugar seus dogmas fundamentais a evidências desencavadas pelo trabalho científico. Isso não é pouca coisa. Em outros casos, pode-se chegar a alguma forma de acomodação. Por exemplo, quanto à origem do universo, com seus quinze bilhões de anos, em vez de seis mil. Pode-se dizer que o tempo, como tal, não existe para o Ser Supremo; pode-se dizer que o texto sagrado é metafórico; pode-se mesmo dizer que o tempo tem outro ritmo no mundo espiritual. Ou então, o conflito: “isso é só uma teoria”, que é o caminho escolhido por muitos religiosos radicais com relação à evolução. O que não funciona é jogar fora a parte cosmogônica da religião e ficar só com a parte moral. Mesmo esta parte, provavelmente a mais útil, precisa de um fundamento ontológico, ou melhor, onto-teológico, a não ser no campo de uma ética puramente imanente, algo difícil de imaginar para uma religião como os nossos monoteísmos.

Contra-exemplos

Agora que já apresentei a hipótese, surgiu uma dúvida pessoal. Como seria uma postura religiosa forte neste caso? É evidente que a mais “forte”, no sentido de inabalável, seria aquela que afirmasse: “Esses estudos todos, frutos da vã razão humana, não valem de nada. Ai de ti, mortal, se te dobrares ao pecado, à tentação de um confronto racional com a Palavra!” No passado, essa postura fortíssima bastaria para satisfazer à grande maioria dos ouvintes. Mas parece não ser mais o caso, não majoritariamente. Cada vez menos os fiéis aceitam esse tipo de resposta. Eles não esperam mais da religião uma resposta inflexível, definitiva e autoritária, ao contrário do que pode parecer para quem se mantém à distância, amargamente, balançando a cabeça diante do que lhe parece ser o retorno dos bárbaros fundamentalistas. Os fatos parecem demonstrar que os bárbaros fundamentalistas, em que pese todo o barulho que são capazes de fazer, são menos comuns na religião do que no futebol, na política e, se bobear, até mesmo na ciência.

Penso em outra postura, também forte, mas não no sentido da potência impositiva, e sim no sentido do pleno gozo do poder normativo que uma religião pode ter e do qual, a bem da verdade, não pode abdicar. Lutero, por exemplo, quando jovem monge, tinha dificuldade em entender por que sua carne era tão propensa ao pecado. Ele cobiçava, invejava monges mais santos que ele, desejava mulheres, tinha uma queda pela boa alimentação que não condizia com o estoicismo monástico. Tudo isso apesar de suas orações e boas obras. Então ele desenvolveu a célebre doutrina do “sola fides, sola gratia…” O pecado estava nele para que a graça divina pudesse se manifestar de maneira mais gloriosa. Alguém que quisesse manter a condenação ao amor homoafetivo sem abdicar de sua espiritualidade monoteísta poderia seguir essa linha. Aceitaria que esse amor possa estar inscrito, ainda que parcialmente, nos genes e reproduzido nas estruturas psíquicas que as neurociências seriam capazes de ler no cérebro. Mas afirmaria, na linha de Lutero, mas também com uma pitada de Leibniz: Deus inscreveu no código mais profundo da vida um comportamento que ele mesmo condena (o mal, portanto), para que sua graça possa se manifestar, através da fé e das orações, naturalmente, naquele corpo. Uma versão católica desse argumento acrescentaria mortificações e a purificação da carne, exercícios espirituais, aconselhamento com sacerdotes e assim por diante. Mas a essência provavelmente não seria muito diversa.

Em qualquer de suas vertentes, esta é mais uma forma de solucionar o problema da teodicéia, desta vez com o recurso à genética. É, também, uma forma de acondicionar as evidências científicas ao dogma. É, ainda, uma maneira de tentar resgatar o “a César o que é de César”. É, em todo caso, uma postura muito diferente da que vemos em Malafaia. Uma espécie de meio-termo é o estranhíssimo fenômeno da “cura da homossexualidade” (ou do homossexualismo, como dizem), proposta por auto-intitulados psicólogos. É mais uma forma de se colocar no meio do caminho entre a força normativa da religião e a potência empírica das evidências científicas. Afinal, não fica claro até que ponto a cura em questão é espiritual ou propriamente psicossomática; o fato é que, se esses psicólogos se dispõem a considerar a homossexualidade como patologia, não estão falando nela como pecado, mesmo que, paralelamente, usem esse termo dentro dos templos. Ou seja, estão também aceitando que considerações racionais, científicas, ainda que integralmente equivocadas, sejam postas acima das escrituras. Mas, ora, como já vimos, pelo próprio conteúdo do conceito de sagrado ou de divino, as Escrituras, do ponto de vista do fiel, deveriam estar acima de qualquer outro argumento, de qualquer evidência. É, também, portanto, uma batalha perdida.

Como fica, então, o retorno do sentimento religioso? Continuo não sabendo. Para mim, o sentimento religioso jamais deixou de existir, enquanto entendemos que as religiões se nutrem de um sentimento que consiste em desejar ardentemente a transcendência, o infinito, o eterno, o imutável, o perfeito, o absoluto. O divino, em suma. Por outro lado, se entendemos que o que está voltando não é exatamente um sentimento, mas um fato de ordem política, um poder normativo atribuído às religiões, então me parece que posturas como a de Malafaia, dos psicólogos curadores de homossexuais e até, muitas vezes, do Vaticano – como quando, por exemplo, padres tentam argumentar que estupros não provocam gravidez, ou quando encíclicas papais insistem na interdependência estreita entre fé e razão – desmentem essa noção. Algo fundamental para o funcionamento de um tal poder parece ter se quebrado, dentro mesmo da mente dos fiéis, no comportamento daqueles que crêem. Eu diria que é a disposição para remover do caminho do dogma tudo que tenha qualquer outra fonte de legitimação. É esse campo minado que tentam atravessar os Malafaia da vida, com suas batalhas inviáveis.

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Terça-feira, 11h

A mulher, grávida de oito meses, desce a calçada falando ao celular.

Pendurada no ombro, a bolsa tem a mesma cor do vestido e o mesmo formato que o perfil da barriga.

Num olhar de relance, sao duas barrigas, ou duas bolsas.

De Chirico nao faria melhor.

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O povo é uma rainha da Inglaterra

Princípio de 1651. Um respeitado editor, de nome Andrew Crooke, discute com um de seus autores o desenho que vai figurar no frontispício de um ainda inédito livro de filosofia política. O sujeito, fazendo esboços e gesticulando muito, quer representar a sociedade civil (ainda não existia a distinção entre a dita cuja e o Estado, como hoje) na figura de um monstro bíblico: o soberano seria a cabeça; o povo, o corpo.

Eles discutem e discutem. Desenhos são feitos e deitados fora. Finalmente, Thomas Hobbes consegue o frontispício que quer para seu Leviatã (ou “Matéria, forma e poder de uma comunidade eclesiástica e civil”). Lá está o soberano, com uma fisionomia que lembra vagamente Cromwell, o rei Charles II e até, de longe, Jesus. Tem longos cabelos ondulados e bigode, porta uma coroa na cabeça, segura com firmeza a espada na mão direita e o cetro na esquerda.

E eis também o curioso torso, formado de corpos que dão as costas ao leitor: o povo tem os olhos voltados para o rei (porque o soberano, aqui, é indiscutivelmente um rei), como se caminhasse em sua direção. Abaixo, o campo e a cidade, bem governados como no painel de Lorenzetti exposto em Siena. Mais abaixo ainda, os símbolos e os meios do poder: as armas, a religião, a razão, as leis. Hobbes, numa época em que os emblemas imagéticos eram de rigor, insistiu enormemente nesse frontispício, porque lhe parecia a melhor representação possível de sua teoria do contrato social. De fato, a imagem se tornou um ícone nodular da política: quando alguém quer falar em absolutismo, ou mesmo em governo grande demais, logo crava: “Um Leviatã!”.

Princípios de 2012. Penso no publicitário que bolou o projeto reportado neste link (pra quem não tem paciência de clicar: são crianças fazendo autorretratos para formar a imagem da rainha Elisabeth, em celebração de seus 60 anos de reinado). E me pergunto se ele tinha em mente o frontispício de Hobbes. É claro que não. Também me pergunto em que medida ele conhece essa imagem. Provavelmente não se lembra dela, provavelmente não sabe de onde veio, mas sem dúvida, sendo inglês, passou os olhos por ela quando estudante. É um elemento cultural importante naquele país, para o bem e para o mal, queira ou não queira o publicitário.

Ou seja, o Leviatã não é uma referência para ele (espero que não; só se for um louco), nem é uma citação. O mais provável é que ele esteja navegando – bem preguiçosamente, diga-se de passagem – a onda de capas de revista e painéis de artistas plásticos que repetem esse procedimento. Mas, por uma dessas voltas que gosta de dar a história, essa rainha dos redemoinhos e dos destroços, eis que aquela outra rainha, a da Inglaterra, se vê representada quase da mesma maneira como o foi um dia o paradigma dos monarcas absolutos. Senão como um monstro marinho saído da Bíblia, ao menos como um mosaico de súditos.

Posso estar exagerando, mas não estou. Pelo menos no sentido de que os chefes do publicitário em questão deveriam ter percebido que essa associação era possível. Ou então, o mínimo que se poderia esperar era que os funcionários da monarquia britânica alertassem para comparações que eventualmente, ou certamente, viriam. Nem que fosse em algum rincão do mundo infestado de mosquitos, como aquele Brasil de PIB avantajado como nádegas de mulatas. Para ser honesto, não consigo evitar de associar esse silêncio a uma decadência cultural.

Falando em decadência: houve um tempo em que a rainha da Inglaterra era a pessoa mais poderosa do mundo, em particular uma rainha de nome Victoria. Hoje, “rainha da Inglaterra” é uma expressão que conota justamente o oposto: uma figura que não manda em ninguém. “Fulano é uma rainha da Inglaterra”: tem um cargo, ganha um dinheirão, mas é só um nome com um título pomposo, nada mais.

Impossível não prosseguir no paralelo, enxergando na brincadeira do Jubileu da Rainha algum tipo de metáfora com a situação da Europa, particularmente naquele que foi seu pais mais poderoso, a ponto de nem mesmo se considerar parte do continente. Inglaterra, o povo que esnobou o euro, mas nem por isso deixa de estar na merda… Agora tenta recuperar seu amor-próprio representando sua rainha da Inglaterra – a original, não aceite imitações – da mesma maneira como outrora representou o ápice da potência monárquica. Triste ironia, não?

A brincadeira está boa, então que prossiga. Será que dá para fazer alguma metáfora a partir do fato de que são crianças que estão preparando o retrato da rainha com seus próprios rostos? Sim, claro que dá. Certa vez, entrevistaram um sujeito que vive na Côte d’Azur e seria o herdeiro do trono russo se os bolcheviques não tivessem dado cabo do czarismo em 1917. Perguntaram ao tal sujeito com que olhos ele via a população russa, que até hoje não manifesta o menor desejo de restaurar os Romanov, mesmo 20 anos depois da queda do comunismo. Resposta, de bate-pronto: “eles são meus filhos” – assim mesmo, categórica, sem deixar margem a questionamentos.

A imagem paternal (ou maternal, no caso) dos reis é um velho topos monárquico. Aliás, não é significativo que um poder absoluto e orientador, mas não aristocrático, como o imaginado por George Orwell em 1984, seja representado não como um pai, mas como um “grande irmão”? O fato é que as nações, em outras eras, eram representadas como famílias, tendo o monarca como figura paterna. Ora, a imagem de um rei como pai traduz o princípio de que ele deve proteger, orientar, defender e até, em certas circunstâncias, sustentar seus súditos.

É claro que uma parte dessa imagem desbotou com a progressiva instalação de monarquias constitucionais. Mas sobrou alguma coisa, particularmente o aspecto simbólico da paternidade, (ou seria do patriarcalismo?), que de vez em quando reaparece em filigrana no discurso monárquico. “A Bélgica só não se esfacelou porque tem a figura unificadora de um rei”, “Juan Carlos garantiu a democracia na Espanha com a força de sua pessoa”, “Charles não pode ser rei porque não transmite a moralidade britânica”…

E eis que agora a presença de uma crise, mais do que econômica, sócio-histórica, associada à dificuldade em manter as ralés quietinhas, reúne as duas pontas da noção de realeza. Por um lado, as criancinhas, metonímia para o brioso ex-império, unindo forças para buscar alguma resposta – nem que seja uma auto-imagem pixelada – em sua grande-mãe, ícone da resistência, da identidade nacional, do poder inquebrantável e inamovível. Por outro, a constatação difusa, inconsciente, desconfortável da perda de soberania. Ali mesmo na coroa intrépida do Commonwealth, enfraquecida não pelo triunfo das instituições transnacionais, mas pelos imperativos da City, que selam um destino iniciado com as guerras coloniais e imperialistas da belle époque.

Já que enveredei por essas metáforas visuais, vou até o fim. Colocando-se na posição de criancinhas, de filhos, de corpos inocentes, desamparados e – eis a parte crucial – disponíveis, os ingleses tentam reconstruir, sem saber, a figura que melhor conhecem para representar uma soberania sólida, resistente, visível. Como quem molda um Golem, o inconsciente coletivo da velha Albion espera que a imagem sorridente de Elizabeth absorva a energia das criancinhas, assuma seu posto de Leviatã e esmague os inimigos, isto é, a crise, a decadência, os microscópicos esporos de rebelião que ameaçam constantemente se espraiar pelas ruas. Não deixa de ser, modus in rebus, uma mensagem de esperança…

Voltando um pouco a Hobbes: um outro livro seu oferece uma concepção mais nuançada da soberania e dessa assustadora figura do Leviatã. É o Cidadão, ou De Cive. Nesse texto, encontramos o seguinte trecho, ousado como poucos que já li, sublinhando a necessidade de distinguir entre o povo e a multidão para associar o poder civil de decidir e agir à própria existência de um povo:

“O povo é algo uno, com uma vontade una, e a quem se pode atribuir uma ação. Nada disso pode ser dito da multidão. O povo rege em todos os governos. Até em monarquias o povo comanda, porque a vontade do povo é a vontade de um homem; mas a multidão são os cidadãos, ou seja, os súditos. Na democracia e na aristocracia, os cidadãos são a multidão, mas a corte é o povo. E na monarquia, os súditos são a multidão, e, por mais que soe paradoxal, o rei é o povo. (…) Fala-se no ‘grande número de homens’ como sendo o povo, ou seja, a cidade; dizem que a cidade se rebelou contra o rei (o que é impossível) e falam em vontade do povo, em vez de súditos descontentes que, passando-se por povo, agitaram os cidadãos contra a cidade, isto é, a multidão contra o povo.” (Capítulo XII – VIII)

Sem subscrever a Hobbes, o que aparece aqui é que o Leviatã do outro livro, que representa a soberania, não o Estado, pode ter múltiplas configurações, contanto que produza a unidade da legislação civil que salvaguarde a cidade do tão perigoso direito natural. Hobbes vê na monarquia absolutista o caminho mais certo, não necessariamente o único, para chegar a isso.

Hoje, os mecanismos legais são outros e ninguém precisa mais concordar com Hobbes, pelo menos quanto ao único caminho realmente viável que ele enxerga. Mas a imagem de que a sociedade consiste em formar um corpo uno em vontade e ação nunca foi inteiramente abandonada pela imaginação política, ao menos na tradição ocidental. Volta e meia algo assim é evocado: “governo de união nacional”, a “pátria indivisível” e assim por diante. O que varia é a estratégia para lidar com o dissenso, prova incontornável de que o estado de natureza está sempre aí, no coração de qualquer configuração civil (algo que Hobbes, por exemplo, nunca vislumbrou).

Montar um retrato da rainha com milhares de rostos de crianças, desenhados por elas mesmas, não deixa de ser a expressão de um tal desejo de unidade: “somos todos parte dessa nação”, “pertenço a algo que é maior do que eu” e assim por diante. Talvez seja o caso, porém, de destacar a diferença entre o retrato de Elizabeth e o frontispício do Leviatã. Afinal, um corpo não é um rosto e Hobbes deixou isso bem claro ao desenhar o soberano com a fisionomia de um rei e relegar o povo à configuração das entranhas e dos membros.

A idéia de que a multidão indistinta possa formar a própria cabeça, o ápice da soberania (palavra usada por Hobbes em sua própria tradução para o latim, bem como pelos demais autores da época: imperium) e do poder, é bem posterior a Hobbes e data do surgimento da tal “sociedade de massas”: a virada do século XIX para o XX. Essa tal “sociedade de massas” poderia ser um oximoro, ainda mais se levamos em conta a distinção que Hobbes faz aí acima entre o povo e a multidão. De fato, em toda a tradição do pensamento ocidental até fins do século XIX, o povo e a multidão (depois massa) eram conceitos opostos e conflitantes.

Quando surgiu a “sociedade de massas” (leia-se sociedade industrial, com produção e consumo de massa), foi preciso repensar essa distinção. Surgiram duas vias, falando grosseiramente. A primeira, não cronologicamente, eu diria, mas para a ordem desta exposição, é a via democrática, em que sobressaem a noção de opinião pública e os graduais esforços de organização da sociedade civil para ampliar o acesso a direitos – ou seja, à cidadania, a “ser povo” na acepção de Hobbes.

A segunda é a via autoritária, que vale sublinhar aqui. Nela, tenta-se reconquistar a unidade desejada por Hobbes não pela ampliação dos campos contemplados pela vida civil, mas pela fusão das massas no bojo do seu próprio comando. Não é à toa que todos os regimes extremamente autoritários do último século se apresentavam como “do povo” ou “dos trabalhadores”, fossem “de direita” ou “de esquerda”. O mais importante a frisar aqui é que, na grande maioria dos casos, foi a própria população que, a partir de um estado de desespero, buscou essa via autoritária, pediu por ela, entregou-se com um gozo às vezes catártico a sua figura de liderança absoluta.

Longe de mim dizer que o Reino Unido está à beira de um regime como as ditaduras que presenciamos no século XX. Mas o desejo seminal está lá. O “ovo da serpente”, digamos, está expresso na reação violenta aos saques do ano passado e na fusão de milhares de faces de crianças na imagem da rainha: ingleses infantilizados dissolvendo sua própria pele para entregar suas feições a um único e gigantesco rosto real.

A rainha da Inglaterra que continue sendo uma rainha da Inglaterra: seus traços aristocráticos não deixam de ser o arquétipo de qualquer monarquia, qualquer estrutura de comando através de um paradigma de unidade, qualquer Leviatã com cetro, coroa e espada. Mesmo enquanto ela inocentemente caça perdizes em Windsor, exercendo sua rainha-da-Inglaterra-ice, a fisionomia real serve plenamente de vetor para todos os outros elementos: o desespero, o orgulho ferido, o desejo de unidade, a necessidade de traçar fronteiras entre o de dentro e o de fora, a disposição em abrir mão de um pouco mais de individualidade – e de liberdade – em troca de um pouco mais de segurança. Enfim, a disponibilidade para fazer parte de uma grande família.

Exagerei no paralelo? Certamente, mas garanto que o possível, o potencial, éão bem mais real do que seu opaco caso particular: o efetivo. Até porque a efetividade, sendo a concretização de um potencial, às vezes, dependendo das circunstâncias, pode atualizar os mais extremos dos potenciais. Basta, para isso, que as próprias circunstâncias sejam extremadas. Eventualmente acontece.

Atualização: leia este artigo no site do Guardian.

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